Апариграха в йоге – нестяжательство и неприятие подарков

Апариграха

Апариграха в йоге - нестяжательство и неприятие подарков

Апариграха (нестяжательство) является пятой ямой и становится естественным следствием развития астеи (не-воровства).

Часто это слово (апариграха) трактуется как простое непринятие подарков и объясняется тем, что принятие их может повлечь за собой кармический долг. Такое объяснение становится не очевидным при рассмотрении способности, которая развивается по мере совершенствования этого принципа. Доведённая до совершенства апариграха позволяет вспомнить свои прошлые воплощения.

Чтобы осуществить эту процедуру, необходимо вынести сознание и энергию за пределы физического тела и войти в состояние сверхсознания. Душа начинает вспоминать свои прежние личности лишь тогда, когда не происходит отождествление со своим теперешним телом.

Если астея обозначает непривязанность к тому, что нам не пренадлежит, то апариграха означает непривязанность к тому, что мы по праву считаем своей собственностью.

Ведь если глубоко разобраться, то на самом деле нам не принадлежит ничего из того, что мы считаем своим. Все наши тела, поступки и даже мысли принадлежат Ему.

Апариграха — ненакопительство

Последняя из Ям. По списку, не по значимости, разумеется. Среди них вообще нет первых и последних — соблюдение всех этих пяти принципов необходимо для прогресса на выбранном пути саморазвития.

Апариграха — как никакая другая из Ям отражает необходимость работы с энергией. В чем же её суть?

Рассмотрим это предписание в разных плоскостях.

1. Условная «внешняя» сторона вопроса.

Как мы уже говорили в предыдущих статьях, человек, вставший на путь духовного развития, должен осознанно подвергать себя определенным лишениям.

К сожалению, в наш материальный век «вещизм» прочно занял наши умы. Мы только и думаем о том, чтобы купить «побольше, да получше». Да еще желательно — побыстрее.

И отказ от такого потребительства является серьезной аскезой для современного человека. Где-то этот принцип перекликается с Брахмачарьей.

Но если там — чувственное удовольствие, назовем его «качественное», и задействована Свадхистана, то в данном случае — удовольствие «количественное», под командованием Манипуры.

Разницу можно разобрать на простом примере — на еде. Свадхистана любит «вкусненькое», а Манипура. — чтобы «побольше». Вкусовые качества тут вторичны. У всех, наверняка, было ощущение — ешь, а наесться не можешь, хоть голода и не испытываешь. Это и есть манипура. В этот момент мы через нее сливаем энергию.

Примерно то же самое происходит при накоплении вещей. И поэтому для «закалки духа» для практика очень важно научиться отказываться от такого «заболевания современности».

2. Второй момент. Назовем его «отрешенность»

Встав на духовный путь, мы делаем для себя осознанный выбор. Мы решаем, что для нас духовное находится над материальным. Приоритеты в нашей жизни начнут смещаться — хотим мы того, или нет.

Естественно, это относится исключительно к тем, кто занимается, или планирует заниматься «йогой по-взрослому». Сеть просто пестрит «гламурными йогами», вернее теми, кто себя ими считает.

Теперь вы знаете, что йог таким быть не может по вполне понятным причинам. Если человек даже не пытается соблюдать первые ступени йоги, если внешнее для него важнее сути, ничего серьезного на этом пути он не добьется. Поэтому обращайте внимание, к кому вы ходите практиковать. И чему вас может такой человек научить.

Совсем иное — искренние практики. Их можно определить даже по внешнему виду. Они на него просто не обращают внимания — главное, чтобы было функционально. И не потому, что хотят эпатировать публику, или заявить о себе — вот я какой аскет. Нет. Просто им действительно все это не важно. Несущественно. Потому что к их системе ценностей это никак не относится. Такие люди вне этих категорий.

Но мы не раскрыли главного. Почему же для серьезных практиков так важно это правило? Почему они не подвержены этой эпидемии «потребизма»?

Ответ прост. Они знают секрет:) Дело в том, что накопительство страшным образом «кушает» нашу энергию.

Есть концепция, что все вещи, которыми мы себя окружаем, тянут из нас энергию. Мы именно своей энергией «удерживаем» все, что у нас имеется. А потому, знающие люди понимают, что чем больше у них материальных накоплений, тем меньше остается «базового материала» для работы с собой, для духовного роста.

Именно поэтому все великие мудрецы, причем в разных конфессиях, в разных странах и в разные эпохи — все как один практиковали отреченность и ненакопительство. Жили, как правило, подаяниями, не имея собственности, кроме куска ткани на себе. Пуская всю высвободившуюся энергию на духовную трансформацию.

Таким образом, как и в четырех предыдущих предписаниях, главная причина — почему нужно соблюдать Апариграху — энергетический аспект. Нам нужен базис, материал для работы. Наша энергия, к сожалению (или к счастью), тратится как на материальное, так и на духовное. А потому — все внешнее лишает нас её для работы с собой, засасывая обратно во все тяжкие…

Необходимо также добавить, что принцип Ненакопительства не касается исключительно материальных вещей.

Это одна из главных ошибок новичков (проверено на собственном опыте), когда человек, вставший на путь развития, точно также начинает «копить» знания.

Причем иногда — в буквальном смысле, скупая направо и налево книги по буддизму, индуизму, ведизму, эзотерике, жития святых и прочее, прочее, зачастую, даже не открывая потом этих книг.

Либо начинает наполнять, как губка, себя этими знаниями, без какой-либо цели и системы.

На первых порах это нормально и через это нужно пройти, дабы погрузиться в «информационное поле», которое для нас, детей кирпича и развлекухи, ново, непонятно. Но далее необходимо прийти к какой-то системе. Невозможно знать всего.

Более того, это вредно — чем больше у нас в памяти загруженного материала, тем сложнее работать с умом, а ведь именно это — цель всех практик — «йога есть обуздание волнений, присущих уму».

Нам бы освободиться от лишней информации, а вместо этого мы просто замещаем один хлам другим, пусть и в приемлемой для нас обертке.

В общем, подводя черту, нужно отметить, что ненакопительство должно присутствовать во всех аспектах нашей жизни.

Этой статьей мы подводим итог описанию первой ступени в Йоге — Яме.

Соблюдая пять понятных правил, мы сможем накопить определенный запас энергии, которую дальше будем трансформировать и пытаться поднять к верхним чакрам более сложными практиками.

С помощью Ямы мы наводим порядок, прежде всего, в своем внутреннем мире. Следующий шаг — взаимодействие с миром окружающим — Нияма.

© Максим Нечай.

Рекомендуем к просмотру

Источник: http://slavyoga.ru/aparigraha-nestyazhatelstvo.html

Пять столпов: нравственные принципы духовных практик

Апариграха в йоге - нестяжательство и неприятие подарков

Как преподаватель йоги я часто слышу вопрос: “Йога, которой мы занимаемся, – это хатха-йога?” Вопрос этот довольно сложен, и дать на него однозначный ответ не так просто.

Несмотря на то что в представлении подавляющего большинства западных людей словосочетание “хатха-йога” весьма устойчиво, многие направления и практики, столь популярные в наши дни, уходят корнями не в хатха, а в классическую йогу, зародившуюся на несколько столетий, а то и тысячелетий раньше.

Классика жанра

В Древней Индии существовало ог­ром­ное количество философских школ и течений. Многие из них чер­па­ли мировоззренческие идеи из Упа­ни­шад – религиозно-философских трактатов, относящихся к ведийским откровениям, шру­ти. Учение, со­дер­жа­ще­е­ся в Упа­ни­ша­дах, сводилось к положениям о всеобщем единстве, о единстве абсолютного (Брахман) и индивидуального (Ат­ман) начал.

Они также содержали учение о круговороте рождений (сан­са­ре), воздаянии за совершенные поступки (карме) и избавлении от це­пи перерождений (мо­к­ша). Созданные в различное время Упанишады (их известно более 200, но индуистские традиционалисты признают 108) в своих трактовках сильно расходятся, а то и противоречат друг другу.

Отчасти эти разночтения явились причиной появления различных философских школ, бравших за основу ту или иную идею Упанишад. Из всех этих школ (в сан­скри­те употребляется название “даршана”, то есть “видение, воззрение”, от корня dars – “видеть”) классическими принято считать только шесть. Это пурва миманса, уттара миманса (веданта), ньяя, вайшешика, санкхья и йога.

У каждой из этих даршан есть свой основоположник, изложивший главные идеи данного те­чения.

Основоположником йоги считается полумифический мудрец Патанджали. Точная дата его рождения не установлена, но большинство современных ученых-индологов и санскритологов сходятся во мнении, что он жил во II веке до н.э., – в пользу этого говорит сравнительный анализ санскритских текстов.

Несмотря на то что Патанджали часто называют “отцом йоги”, он не был ее создателем. Своими истоками йога восходит к самой глубокой древности. Ведийская литература уже знает не только идеал подвижника, но и понятие “тапаса” – аскезы – как мощного движущего фак­то­ра мироздания.

В Упанишадах излагаются конкретные элементы психофизического тренинга и перечисляются условия, необходимые для осуществления созерцательной практики, среди которых поведенческая дисциплина, практика особых положений тела (асаны) и дыхательные упражнения (пранаяма).

В част­но­сти, Майтри-упанишада говорит о шат-анга-йоге – шести ступенях йогической практики.Патанджали обобщил и систематизировал более чем тысячелетний опыт и придал ему классическую форму, создав известнейший философский трактат “Йога-сутры”.

На рубеже тысячелетий и позже фи­ло­соф­ская система, ба­зи­ро­ва­в­шая­ся на “Йога-сутрах” Патанджали, носила название Патанджала-йога или Патанджала-даршана. Позднее, классической йогой или аштанга-йогой (ашта – санскр. “восемь”, анга – санскр. “часть”), по ко­ли­че­ству ступеней – звеньев, описанных в “Йога-сутрах”.

Прежде чем рассмотреть каждую из них, мы, как и Патанджали, коснемся конечной цели йоги, для того чтобы с самого начала понимать, куда ведут эти ступени.

Во 2-й сутре I главы “Йога-сутр” Патанджали так определяет йогу: “Йогах читта вритти ниродхах (Йога – это пре­кра­ще­ние колебаний сознания)”,– и весь дальнейший труд его посвящен тому, как добиться этой цели.

Боль­шин­ству западных людей, впитавших идею Декарта “Cogito ergo sum (Я мы­с­лю – значит, су­ще­ствую)” и плотно ассоциирующих себя с процессом мышления, остановка движений сознания внушает неподдельный страх.

Однако с точки зрения йоги ум, как и тело, является частью материальной природы, смерть которой вовсе не влечет за собой исчезновение духа. Для того чтобы быть по­стиг­ну­тым, дух – наша истинная внутренняя сущность – нуждается в том, чтобы движения ума (так же как и движения физического тела) были остановлены.

Именно этой и никакой иной цели служит аш­та­н­га-­йога Патанджали. Впрочем, даже те из нас, кто уверен в том, что не достигнет конечной цели йоги в этой жизни, могут с успехом практиковать классическую йогу, принося немало пользы себе и окружающему миру. Как мы увидим дальше, нравственное основание йоги, ее базис, абсолютно идентично идеалам христианства, буддизма, ислама и других религий, а практика асан и пранаямы способна дать энергию и жизненные силы для движения вперед по выбранному вами пути.

Дело принципа

Основанием йоги, как и всякой истинно духовной традиции, служат все­об­щие нравственные нормы. Поэтому первое звено у Патанджали – это не позы и не медитация, но нравственное поведение – яма (от yam – санскр. “обуздывать”, “удерживать” – самоограничение, этика). В су­т­ре II.30 перечислены пять нравственных обязательств, присущих всем основным религиям.

Они таковы: ахимса – ненасилие, сатья – правдивость, астея – неворовство, брахмачарья – воздержание, апариграха – нестяжательство.

Вместе эти принципы составляют великий обет (маха врата), которому необходимо следовать независимо от места, времени или общественного положения человека.

Если сравнить йогу с колесом, в котором спицы символизируют различные школы и течения йоги, а ступица – самореализацию, конечную ступень йоги, тогда яма и нияма (первое и второе звено аш­та­н­га-­йоги) будут ободом этого колеса.

Какой бы путь ни выбрал для себя практикующий, он должен ясно пред­став­лять, что начинать нужно не с аса­ны или медитации, а с контроля над своими действиями, словами и мыслями, иначе все выстроенное им здание йоги будет подобно замку на песке!

Без вреда

Согласно традиции самым главным принципом ямы является АХИМСА, или ненасилие. Буквально этот термин переводится с санскрита как “неубиение”, но буквальный перевод не отражает всей многогранности данного принципа. В действительности ахимса – это непричинение вреда не только действием, но и словом, и мыслью.

По утверждению Чараки (автора выдающихся трудов по аюрведе), причиняющий вред другим сокращает свою собственную жизнь, со­блю­да­ю­щий же ахимсу продлевает ее, потому что такая установка представляет собой положительное жизнеутверждающее состояние ума.

Из принципа ахимсы возникает ве­ге­та­ри­ан­ство как нежелание быть причастным к убийству животных.

Существуют примеры жесткого со­блю­де­ния ахимсы в джайнизме, индийской религии, некоторые по­сле­до­ва­те­ли которой носят марлевые повязки, чтобы случайно не проглотить пролетающую мимо букашку, и метлами подметают дорогу перед собой, чтобы не раздавить проползающего червячка или гусеницу.

В основе ахимсы – идея единства всех живых существ, поэтому прин­цип ненасилия должен соблюдаться по отношению не только к другим, но и к самому себе.

Иногда бывает сложно определить, что является насилием над собой, а что – борьбой с собственной ленью и следованием дхарме (то есть закону во всех его аспектах).

Например, как расценить необходимость ходить на работу или ежедневные подъемы в 5 утра для практики асан и пранаямы? Ответ на этот вопрос может дать только ваш внутренний голос, который хотя бы иногда нужно попытаться услышать, или Гуру – Учитель, чья совесть чиста, а ум свободен от желаний.

Ничего, кроме правды

Правдивость, или САТЬЯ, является высшей добродетелью практикующего йогу. Слово сатья происходит от санскритского корня “сат” – истина, родственного европейскому “сант” или русскому “свят”. Махатма Ганди говорил: “Истина есть Бог, и Бог есть Истина”. Правдивость не должна ограничиваться только речью, она должна быть и в мысли.

Однако правда, приносящая вред и боль другим, – это не истина, а грех. В Пуранах есть такая история. На перекрестке двух дорог сидел человек. Мимо проехал богатый купец с товарами, а через некоторое время показались разбойники, преследовавшие торговца. Они спросили сидевшего на перекрестке, куда поехал купец.

Человек подумал, что если он скажет правду, то разбойники догонят купца, ограбят и убьют (то есть совершится насилие). Если же он покажет другую дорогу, купец будет жив, но будет нарушена сатья. Пураны умалчивают о решении, принятом героем притчи, но другие священные тексты, в частности Бхагават-гита, указывают на приоритет ненасилия перед правдивостью. В Бхагават-гите (XVII.

15) написано: “Произнесение слов, которые не причиняют страданий, правдивы, приятны и благотворны, а также регулярное чтение Вед называется аскетизмом речи”. Такова сатья.

Чужого не надо

АСТЕЯ, или неворовство, тесно связана с ахимсой, так как незаконное присвоение ценностей наносит вред тем, у кого они были украдены. Так же как и два предыдущих принципа ямы, астея должна соблюдаться не только в действиях, но и на уровне слов и мыслей. Стремление к власти, деньгам, славе и удовольствиям делает человека мелочным, нарушает поток спокойствия и уводит с пути йоги.

Кто воздержался?

БРАХМАЧАРЬЯ, или целомудрие, является одним из самых бурно обсуждаемых аспектов йогической практики. Если ни у кого не возникает сомнения, что убивать, красть и говорить неправду плохо, то полный или частичный отказ от физических отношений между мужчиной и женщиной вызывает массу споров. Брахмачарья (санскр.

“благочестивое поведение”) предлагается Патанджали как непременное условие йогической дисциплины. И за время своей собственной практики я не раз сталкивалась с мыслью великих учителей о том, что практикующий йогу должен соблюдать полное половое воздержание, как на деле, так и в помыслах и словах.

Вместе с тем известно, что многие из великих йогинов прошлого и настоящего были женатыми людьми, как, например, Шри Т.Кришнамачарья или Шри Б.К.С. Айенгар – отец пятерых детей.

Кроме того, некоторые санскритские тексты (смрити), например “Законы Ману”, содержат предписания по заключению брака и соблюдению общественных и семейных обязанностей, которые вовсе не исключали возможности впо­след­ствии (после того как появятся внуки) вести образ жизни отшельника, уйдя из собственного дома и оставив все сыну.

Безусловно, йога, как и всякая духовная практика, призвана удерживать человека от беспорядочного расходования энергии (одним из видов которой является сексуальная энергия), с тем чтобы направить ее на достижение высших духовных целей. Этот самоконтроль и самоограничение дают невероятные силы тем, чья цель – освобождение от цепи перерождений (мокша).

Всего в достатке

АПАРИГРАХА означает свободу от накоплений, нестяжательство и неприятие даров. Это другая грань астеи. Соблюдая апариграху, практикующий йогу отказывается от вещей, которые не нужны ему в данную минуту. Не следует брать ничего незаработанного или даваемого в качестве услуги.

Накопление богатств вызывает привязанность к ним и боязнь утраты. Это делает вас несвободным. В связи с апариграхой уместно вспомнить о деньгах, которые еще никто не отменил и которые являются определенным видом энергии, перетекающей от одного индивидуума к другому.

До тех пор, пока деньги являются действительно энергией для самосовершенствования и духовного роста,– вы в безопасности, но стоит вам увлечься собирательством разноцветных купюр, чтобы обеспечить свое будущее,– вы попадаете в сети собственного невежества и перестаете верить в тот путь, который выбрали.

Считается, что каждая из этих пяти добродетелей, если их исполнять полностью и безусловно, дарует сверхъестественные способности (сиддхи). И с уверенностью можно сказать, что соблюдение этих нрав­ствен­ных принципов выводит человека на новый, гораздо более высокий уровень взаимоотношений с собой и миром.

Источник: https://yogajournal.ru/conscious/philosophy/pyat-stolpov/

Эмоции и Клеши (аффекты) в йоге по «Йога-сутрам» Патанджали

Апариграха в йоге - нестяжательство и неприятие подарков

Рациональность присущая йоге иногда заставляет пренебрегать эмоциональным содержимым работы Патанджали в его Йога-сутрах. Да и сам формат сутр не дает быть многословным в таких распространенных аффектах, как зависть, скорбь, вина, надежда, смиренность, ревность, любовь, гордость, раскаяние, возмущение, стыд и т.д.

Однако Патанджали не совсем игнорирует нашу эмоциональную жизнь, в чем можно убедится из нижеприведенного списка аффектов, упоминающийся в Йога-сутрах:

Позитивные аффекты

  • Ананда, или «счастье», «блаженство» (1.17);
  • Каруна, или «сострадание» (1.33);
  • Мудита, или «радость» (1.33);
  • Сукха, или «удовольствие», «наслаждение» (1.33, 2.5, 2.7, 2.46);
  • Упекша, или «невозмутимость» (1.33);
  • Вишока, или «отсутствие печали» (1.36);
  • Хлада, или «восторг» (2.14);
  • Апариграха, или «отсутствие алчности», «нестяжательство» (2.30, 2.39);
  • Сантоша, или «удовлетворенность», «позитивность» (2.32, 2.42);
  • Сауманасья, или «радостность» (2.41).

Негативные аффекты

  • Дукха, или «боль», «страдание», «неудовольствие» (1.30, 1.33, 2.5, 2.8, 2.16, 2.34);
  • Аласья, или «праздность» (1.30);
  • Стьяна, или «томность» (1.30);
  • Даурманасья, или «подавленность», «угнетенность» (1.31);
  • Паритапа, или «горе» (2.14);
  • Тапа, или «мучение», «расстройство» (2.15);
  • Кродха, или «гнев» (2.34);
  • Лобха, или «алчность» (2.34);
  • Вайра, или «неприязнь», «враждебность» (2.35).

Показанное полярное разделение аффектов соответствует двойственной природе человеческой личности. Эмоциональной стороне уделено внимание в части сутр 2.1-2.27. Здесь описывается пять клеш, причин страдания, которые приблизительно соответствуют психологическим побуждениям.

причина страдания – духовное неведение (авидья), которое связано с чувством «я есть» (атмата), то есть нашим ложным отождествлением с телом, умом и социальной самоидентификацией (ролью или статусом). Это порождает привязанность (рага) или отвращение (двеша). Последняя причина страдания – воля к жизни (абхинивеша) или цепляние за жизнь, которая свойственна даже мудрецам.

Это можно объяснить ка врожденное стремление к самосохранению.

Далее следует разъяснить терминологию. Аффекты включают темперамент, настроения, отношение, чувства и эмоции. Темперамент – основная аффективная предрасположенность (уравновешенный, молчаливый, раздражительный и т.д.).

Отношение – относительно устойчивые склонности, посредством которых мы реагируем более или менее предсказуемым образом на стимулы из окружающей среды. Эмоции – интенсивные аффекты, а чувства несут уже намного меньший заряд.

В таблице приведен ряд аффектов по степени интенсивности: слева наименее интенсивные, справа – наиболее интенсивные.

ОблегчениеУдовольствиеВосторг   СчастьеРадостьБлаженство
БеспокойствоОпасениеСтрахПаникаУжас
Грусть УгрюмостьУгнетенность СкорбьГоре
РасположениеВлюбленностьВосхищениеСтрастьЛюбовь
НеприязньОтвращениеПрезрениеНенавистьОмерзение
ДосадаРаздражениеГневЯростьБешенство
УчастиеЗаботаСостраданиеСопереживаниеСимпатия
ТягаСтремлениеХотениеЖаждаАлчность
ЖеланиеВожделениеПохотьСладострастиеРаспутство
НеожиданностьУдивлениеИзумлениеВосхищениеБлагоговение

Расположение некоторых их аффектов можно уточнять, ведь мы по-разному используем понятие и разные культуры могут придавать тому или иному аффекту разные значения. Так же в нашем поведении встречается множество других эмоциональных состояний, не упомянутых данной таблице.

В сутре 2.16 Патанджали пишет, что будущее страдание должно быть преодолено. Так как нам сложно иногда остановить нынешние переживания страдания (дукхи), являющееся плодами наших прошлых действий в этой или прежних жизнях, то мы всегда можем заложить фундамент для лучших условий в будущем.

Так же стоит упомянуть что Йога-сутры задумывались как руководство для йогов-аскетов, поэтому весь фокус описания на высших процессах йоги.

Было рассчитано что ступающий на путь йоги будет эмоционально устойчивым и готовым к практике контроля чувств, концентрации, медитации и экстаза (самадхи).

Поэтому Патанджали не описывал психопатологию обычных людей и упоминал негативные аффекты лишь вскользь, потому что они могут становится преградами на духовном пути.

 Патанджали рассматривает аффекты как результаты базовых категорий привязанности (рага, 1.37, 2.3, 2.7) и отвращение (двеша, 2.3, 2.8) соответственно, как «то, что основывается на удовольствии» и «то, что основывается на боли и страдании».

С его точки зрения ни рага, ни двеша не заслуживают того, чтобы их культивировать. Вместо этого йогин стремится к состоянию, в котором ментальная активность находится под контролем.

Для того чтобы процесс развития в йоге приносил плоды контроль должен происходить на трех уровнях:

  • Вритти-ниродха, или «контроль над колебаниями» с помощью культивирования медитации.
  • Пратьяя-ниродха, или «контроль над (высшими) идеями» в состояниях экстаза (асампраджнята-самадхи). Концепция пратьяя также охватывает эмоции.
  • Самскара-ниродха, или «контроль над подсознательными активаторами» с помощью достижения бессемянного экстаза (нирбиджа-самадхи).

Эти уровни контроля показывают на постепенное разобусловливание ума посредством все более высоких уровней ментального контроля к точке действительного просветления (кайвальи).

Для Патанджали это состояние, очевидно, совпало с восстановлением нашей трансцендентальной  Идентичности (самости, или пуруша) – того аспекта нашего бытия, который свободен от  всякой обусловленности, потому что он лишен даже самого ума.

В сутре 1.2 Патанджали определяет йогу как читта-вритти-ниродха контроль волнений ума. Эти волнения: правильное восприятие (пранама), неправильное восприятие (вапарьяя), воображение (викальпа), сон (нидра) и память (смрити). Эмоции не включены в категорию вритти (волнений).

Когда Патанджали пишет о мотивирующих силах, он ссылается лишь на пять клеш, или причин несчастья. Привязанность (притяжение) и отвращение – в современных понятиях «симпатия» и «антипатия».  Этот дуализм является упрощенной моделью аффективного (мотивационного) поведения.

Так же некоторые психологи говорят о трех основных паттернах реакции: «движение к» (любовь), «движение против» (ненависть) и «движение от» (удаление). Обычно мы не находимся в нейтральном положении.

Нейтральность наступает лишь при наличии йогического процесса самотрансцендентности, то ведет к глубокому и устойчивому настроению невозмутимости (упекша), или спокойного безразличия.

Пока мы не дстигнем состояния уравновешенности, нам стоит быть готовым к появлению различных по своей силе эмоций. Патанджали настаивал на том что духовные практики должны начинаться с гармонизации своих социальных взаимодействий с помощью пяти нравственных дисциплин (яма), о которых буде описано в следующих статьях.

Их следует практиковать в людых обстоятельствах без исключений, что по началу очень сложно сделать. По сути это полная перестройка наших мотиваций.

Из-а большой популярности асан (поз) хатха-йоги многие практики обходят стороной нравственные дисциплины, а следовательно и сам духовный процесс, потому что пять ям – не просто нравственные правила, а основопологающий базис духовной жизни.

В сутре 2.33 описывается что при угрозе практике нежелательных ментальных состояний (витарка), основывающихся на негативных аффектах, мы должны развивать их противоположность (позитивные качества) – практика пратипакша-бхавана. По сути перенаправление всех наших мотиваций в позитивное русло, то о чем пишет позитивная психология.

При возникновении сильной эмоциональной реакции йога дает понять, что мы не должны «дать её прорвать» Неконтролируемое выражение интенсивных эмоций – особенно гнева является разрушительным, вредным, влияющим на наше физическое и психологическое здоровье.

При этом эмоции не нужно и подавлять, поскольку это не продуктивно и вредно. Регулярная практика уже должна привнести в нашу жизнь ментальное равновесие.

После достижения эмоциональной устойчивости, определенного уровня осознанности и внутренней отрешенности техника практипакша-бхаваны, или культивирования противоположностей, будет получаться хорошо.

Эмоции – неотъемлемая часть человеческого существования. На пути духовного развития не стоит исключать эмоциональность, а стоит шаг за шагом преодолевать ложное отождествление с это-личностью и совершенствовать свою эмоциональную жизнь. Таким образом эмоции также внесут эффективный вклад в достижение гармонии в обществе и мира на земле.

Ом.

Источник: https://LyboMudr.ru/ru/139-emotsii-i-kleshi-affekty-v-joge-po-joga-sutram-patandzhali.html

Значение слова

Слово состоит из трех частей: «граха»  переводится как захватчик, забирать, «пари» — окружающий мир и частица «а» обозначает отрицание. То есть, дословный перевод означает «не захватывать ничего из окружающего мира».

Нюанс перевода состоит в том, что слово «захватчик» на русском  носит агрессивный характер и предполагает активные действия: завоевать, отобрать, захватить. Чаще всего такие глаголы применяются к материальным вещам. На санскрите агрессивный характер глагола отсутствует.

«Захватить» на санскрите может означать и получить в подарок, приобрести материальные вещи, и даже получить знание. Главный смысл слова захватить – стать обладателем и не привязаться к этому материальному или нематериальному объекту.

Несоблюдение апариграхи: возможные последствия

Почему так важно быть непривязанными ни к чему? Что плохого в этом?  Привязанность тянет за собой зависимость. Когда мы говорим «алкогольная зависимость» или «наркозависимость», то никто не возьмется оспаривать вредность таких пагубного образа жизни.

Однако о зависимости от покупок, сильной привязанности к матери, детям, жене, мужу часто отмахиваются.

Разве можно ставить шопоголика или любящего сына  в один ряд с наркоманом? А разница лишь в степени зависимости, а смысл остается прежним: смещение жизненных приоритетов.

Основным жизненным приоритетом любого человека есть понимание себя как духовной части Абсолюта. А когда принял себя, как Душу, то следует стремиться познать Бога.

И понимать, что причина и следствие в этом мире находятся во власти Бога. И если у нас есть материальные или духовные богатства, то это по милости Бога.

А если их отнимают, то эти события происходят только потому, что это продвинет нас вперед. И это тоже милость Бога.

Когда человек не соблюдает апариграху, стремится к стяжательству, привязанности к отношениям, то это стремление уводит его от истинного Пути. И как следствие ведет к деградации духовного развития.

Если рассмотреть несоблюдение апариграхи в энергетическом смысле, то окружение себя материальными вещами, зависимыми отношениями, ненужным багажом знаний ведет к потере энергии. Все дело в том, что все вещи, нам принадлежащие, находятся в нашем поле внимания.

И требуют дополнительной энергии для удержания внимания на себе. Человек начинает тратить энергию на поддержание  всего это материального и нематериального «богатства» и, в конце концов, обессиливает. Его энергии еле хватает на поддержание физиологической жизни.

Если человек верен принципу апариграхи, то он не привязывается ни к материальному миру, ни к людям, ни к результатам своего труда.

Он работает на благо окружающих, не растрачивает энергетику на захватчиков внимания, и энергия остается и накапливается в энергетическом теле человека.

При длительной и успешной практике апариграхи можно накопить достаточно энергии, чтобы вспомнить свои прошлые жизни.

Апариграха – важные знания для каждого  йога

В философии йоги понятие апариграхи является одним из фундаментальных. Если человек идет по пути Аштанга-йоги, прежде всего, он должен признавать, что истинная его природа – духовная.

И все материальное, в том числе и тело, является инструментами для достижения цели жизни. Никто не будет привязываться к ножу, которым готовим еду.

Никто не будет плакать по молотку после того, как дом построен и гвозди вбиты.

Но не нужно вдаваться в крайности. Если вы находитесь на высоком уровне  духовного развития, то можно полностью отказаться от материальных благ и удобств. Но мы живем в материальном мире, наши духовные задачи должны строиться на базисе материального мира. Мы пришли сюда в теле, которое требует заботы.

Если вы родились в женском теле, то одной из задач этой жизни является рождение детей. А детей невозможно вырастить, отказываясь от материальных благ. Насколько духовным оказались бы родители четверых детей, отказавшись от дома, который был бы подарен им благотворительной организацией? На  определенном этапе нужны определенные материальные инструменты.

Глупо было бы отказываться от бетономешалки, если она есть, и замешивать цементный раствор лопатой.

Если человеку приходят материальные блага, подарки, денежные средства, то они нужны для какой-то цели.

Более разумно не отказываться от них вообще, а применить для духовного роста. Как использовать дары – решать вам. Но мы никогда не получаем лишнего, и нас никогда не лишают необходимого. Все, что было получено, нужно принимать и применять. Или отказываться, чувствуя, что это проверка нашего духовного уровня. Выбор дается всегда. И он должен соответствовать духовному уровню.

Принимать подарки, не считая дарителей благодетелями. Легко отдавать то, что имеете. Быть благодарными за то малое, что у вас есть. Не привязываться к тому излишнему, что у вас в собственности. Любить людей, но быть самодостаточным.

Брать на себя ответственность за стариков и детей, но принимать со смирением волю Бога. Стремиться к познаниям, но не становится информационным зависимым.

Не лениться, решая как духовные, так и материальные задачи, но видеть указания судьбы.

Йога – это практика жизни, апариграха – практика йоги. Практикуйте всегда.

Источник: https://yogavedi.ru/o-joge/aparigraha.html

Апариграха. Важный аспект на Пути эволюции

Апариграха в йоге - нестяжательство и неприятие подарков

Апариграха — это одно из нравственных правил, описанных в «Йога-сутрах». В указанном древнем тексте они называются «Ямой» и помогают регулировать отношения с обществом.

Яма является первой частью Аштанга-йоги, что в переводе с санскрита означает ‘восьмичастная йога’: «ашта» — ‘восемь’, «анга» —‘часть’.

Это система саморазвития, помогающая на пути к освобождению от ограничений в собственном сознании, к пониманию своей истинной природы.

Она была передана мудрецом Патанджали в коротком, концентрированном трактате о цели йоги, средствах её достижения и препятствиях на пути к этому — «Йога-сутрах».

Данный текст считается базовым для философской школы Йоги, классическим. Патанджали перечисляет восемь частей йоги, где каждая часть по-своему очень важна. Как в физическом теле нельзя сказать, что важнее — рука, нога, голова или сердце, так и каждая часть Аштанга-йоги является значимой и ценной.

Всеми любимые физические упражнения — асаны — находятся лишь на третьей ступеньке. Перед началом практики асан (и других частей Аштанга-йоги) рекомендуется утвердиться в соблюдении нравственных и дисциплинарных предписаний (Яма и Нияма), в числе которых и находится апариграха.

Эта рекомендация не случайна — ведь в процессе выполнения йогических поз у нас увеличивается объём энергии.

И если мы не научились её контролировать, если не понимаем, во что её правильно вкладывать, то мы рискуем «наломать кармических дров».

Например, открыть пивной заводик, который поспособствует, как минимум, ухудшению здоровья потребителей его продукции (нарушение первого принципа Ямы — ахимсы).

Апариграха. Значение слова

«Париграха» в буквальном переводе с санскрита означает ‘накопление’. Приставка «а» даёт противоположное значение слову, отрицание. То есть «апариграха» дословно переводится как ‘ненакопление’.

Вот ещё несколько определений, помогающих полнее раскрыть суть этого термина:

  • Отказ от привычки к удобствам и наслаждениям (пер. Свами Сатьянанды Сарасвати);
  • Непринятие даров (пер. Свенссона);
  • Способность принять только уместное (пер. Дешикачара);
  • Воздержание от жадности (пер. Бейли).

Теперь попробуем соотнести этот принцип с реалиями современного социального человека.

Мы живём в эпоху гиперпотребления. И нам всегда всего мало. Нам больше не хватает нескольких пар рабочих туфель. Нас уже не устраивает предпоследняя модель телефона.

Мы любим окружать себя милыми (и вроде бы нужными) безделушками — уже третий (!) антикварный торшер, статуэтки-кошечки, книги с мудрыми цитатами, пылящиеся на полках. У многих из нас шкафы заняты одеждой, которую мы не носим по несколько лет.

А кому-то посчастливилось (?) стать владельцем нескольких квартир, домов, машин, яхт…

Нас так научили. Желать, зарабатывать и реализовывать эти желания. Но насколько это полезно для нас, наших близких и дальних, для всего окружающего мира? Хороший вопрос.

Есть ещё одна любопытная интерпретация значения апариграхи.

Дебора Эдел в своей книге «Яма и Нияма. Исследование этических основ практики йоги» расшифровывает этот принцип в том числе как непривязанность, незалипание, незахват и непристрастие.

«То, чем пытаемся обладать, обладает нами», — замечает Дебора на страницах главы об апариграхе. И описывает индийскую технику ловли обезьян, не соблюдающих эту яму.

Тот древний способ заключается в хитром устройстве клетки, которая вовсе не для обезьяны, а для приманки.

Приманка-банан кладётся в клетку, у которой есть всего одно очень узкое отверстие. В это отверстие обезьяна может просунуть лапку, но вытащить банан не позволяет размер отверстия. Когда приходят охотники, обезьянка свободна отпустить спокойно банан и сбежать. Но бедные животные не могут это сделать. Они слишком привязаны к этому банану… Что срабатывает на руку охотникам.

Подобные «банановые» залипания случаются у многих из нас. И это может быть не всегда вещью. Привязанность к результатам практики йоги, к людям, удовольствиям, по мнению автора этой книги, также являются нарушением апариграхи.

Шопоголики

Последствия несоблюдения апариграхи

Есть мнение, что каждая вещь, которая нам принадлежит, поддерживается нашей энергией. На этапе желания этой вещи, а также для её приобретения расходуется наша энергия. Но когда она уже наша и, к примеру, лежит себе спокойно в антресоли, потеря энергии не столь очевидна.

Для наглядности пример: два собственника — Пётр и Иван. Пётр владеет небольшой однокомнатной квартирой. А у Ивана — трёхэтажный особняк с двориком и садом. Попробуем предположить, а затем сравнить: сколько сил и денег (а это всё — энергия) требуется первому для поддержания своей квартиры в чистоте и порядке? А сколько второму?

И это относится к любой, даже самой малюсенькой вещичке в нашей собственности. Если у вас был опыт избавления от кучи старых неиспользуемых вещей, вы, скорее всего, понимаете, о чём речь. Ведь обычно после таких разборов возникает яркое ощущение прилива сил и бодрости.

Таким образом, последствие несоблюдения апариграхи — растрата нашей жизненной энергии.

Но есть ещё кое-что.

Вернёмся к нашим владельцам недвижимости — Ивану и Петру. Их квартира и дом сделаны строителями из материалов, созданных другими специалистами. Из сырья, которое добыли третьи. В йоге считается, что если ты пользуешься чем-то, сделанным не своими руками, образуется кармический>долг, который когда-нибудь придётся возвращать…

Получается, что соблюдение апариграхи позволяет нам:

  1. Сохранить нашу энергию;
  2. Уберечься от новых кармических долгов.

И не только. В «Йога-сутрах» Патанджали указывает, что «соблюдение этого принципа позволяет получить знания прошлых воплощений — их вида, времени и причины. А также узнать о дальнейших перерождениях» (пер. Свами Сатьянанды Сарасвати).

Заманчиво, не так ли? Но и это ещё не всё…

Апариграха — часть «Великого Обета»

Первая ступень Аштанга-йоги, именуемая «Ямой», включает пять видов самоконтроля:

  • Ахимса — непричинение вреда себе и окружающим;
  • Сатья — правдивость перед собой и окружающими в  сочетании с благожелательностью;
  • Астея — неприсвоение того, что нам не принадлежит (вещей, заслуг, времени и пр.);
  • Брахмачарья — контроль чувств, самообуздание;
  • Апариграха — ненакопление.

Эти правила ямы в «Йога-сутрах» именуются Великим Обетом (Маха-Вратам).

Говорится, что соблюдение этих принципов не должно ограничиваться:

  • типом воплощения,
  • местом,
  • временем,
  • обстоятельствами.

Это означает, что данные пять предписаний должны соблюдаться (человеком, который выбрал йогу как метод саморазвития) всегда, везде и по отношению ко всем, без исключений.

Серьёзное наставление и обязывающее название, которые свидетельствуют о важности соблюдения этих пяти принципов.

Что отдал — то твоё, что оставил — то пропало…

Как же нам ввести соблюдение апариграхи в свою жизнь?

Во-первых, избавиться от уже накопившихся ненужных вещей.

Вовторых, заниматься йогой. И не только асанами. Очень важны внутренние практики, которые помогают очистить разум от невежества, или неправильного знания (авидьи).

Авидья — это состояние, в котором «невечное рассматривается, как вечное. Нечистое, как чистое. Страдание, как удовольствие. Не-Я, как Я» (пер. Сэра Ганганадха Джха). То есть это не просто незнание, а незнание своей истинной природы.

Именно авидья мешает нам добиться окончательного успеха в духовной практике.

Излишество

В-третьих, пользоваться вспомогательной техникой, предложенной Патанджали:

Когда неподобающие мысли тревожат ум, надо сосредотачиваться на том, что противоположно им (пратипакша-бхвана)
Сутра 33, Глава II (пер. Свенсона)

Например, внезапное желание действовать грубо или поощрить или принять грубые действия должно быть сдержано осознанием вредных последствий. Очень часто такие действия являются результатом низменных инстинктов. Таких, как гнев, алчность или предвзятое суждение. Вне зависимости от наших побуждений, осознание подобных последствий может предотвратить подобные действия

Сутра 34, Глава II (пер. Дешикачара)

Вчетвёртых, сохранять памятование. О важности соблюдения апариграхи. О непостоянстве всех этих бренных вещей. Понимать, что на самом деле это нам не принадлежит.

Относиться к ним, как к инструментам, которые нам даются Высшими Силами для достижения правильных, высоких целей. При этом, не впадая в крайности и фанатизм: машина, квартира, компьютер и телефон — всё это можно использовать на благо развития этого мира.

Важно — не быть привязанным к этим благам цивилизации. С лёгкостью переживать расставание с ними.

В-пятых, доверять Вселенной, Абсолюту… Всё, что нам необходимо, у нас уже есть. Всё, что нам действительно понадобится, у нас обязательно будет.

Будьте благодарны за то, что у вас есть. И учитесь как можно больше пребывать в состоянии удовлетворённости (сантоша).

Успехов в практике. Ом!

P.S. Примечательно, что в «Хатха-Йога Прадипике» (другой классический йога-трактат) перечисляется не пять (как в «Йога-сутрах»), а десять правил, способствующих яме. И апариграхи в этом списке нет. Есть предписание «быть смиренным».

А в правилах ниямы (которых тоже десять) приводится такая нияма, как «скромность». Возможно, эти предписания охватывают также и то значение апариграхи, что мы разобрали выше. В любом случае, важность соблюдения этого йогического принципа, на наш взгляд, очевидна.

Будем стараться не пренебрегать им!

Источник: https://www.oum.ru/yoga/osnovy-yogi/aparigrakha/

Поделиться:
Нет комментариев

    Добавить комментарий

    Ваш e-mail не будет опубликован. Все поля обязательны для заполнения.