Ахимса в йоге – ненасилие

Ахимса

Ахимса в йоге - ненасилие

Ахимса или непричинение вреда – первый принцип  первой ступени классической йоги – Ямы. И, соответственно, самый важный.

Термин  «ахимса»  в переводе с санскрита  означает  ненасилие, неубийство, ненанесение вреда.

Примечание:  Cледует обратить внимание на то, что все принципы  Ямы носят характер запретов, ограничений.  Кроме  принципа брахмачарьи, который указывает на необходимость контроля. Это связано с  определёнными свойствами человеческого существа.

Конечно, при трактовке и отработке  ахимсы следует учитывать множество аспектов, как чисто философских, так и практических.  

Рассмотрим различные аспекты применения  принципа  ахимсы.  

Ахимса. Взаимоотношения человека и природы

 Человек – существо ограниченное и воспринимает только определённый спектр информации. Наши органы чувств  реагируют   на определённые раздражители.

Из вышесказанного  следует, что какая-то часть процессов происходящих в окружающем нас мире  просто не может быть нами воспринята. Так, например, известно, что с каждым вдохом человек вдыхает  несколько сот видов паразитов и миллионы бактерий. Как только они попадут в организм, наша иммунная система сразу начнет с ними бороться.  Естественно, нанося вред этим самым паразитам и бактериям.

Или, например, кто задумывается над тем, сколько мелких насекомых пострадало во время нашей прогулки по лесу? А сколько растений?

В приведенных выше примерах мы  объективно почти не можем влиять на ситуацию.

 В любом  случае, как  все живые существа, мы звенья пищевой цепочки. Деться некуда – это факт, объективная реальность.  Только  здесь мы уже можем сознательно выбирать,  чем  питаться  и, соответственно, соблюдать принцип ахимсы  по своему усмотрению.

Вопрос питания не такой простой и оказывает значительное влияние на судьбу человека, на карму.

Кажется, Илья Мечников – великий русский биолог (нобелевский лауреат 1908 г.) высказал такую мысль: «Питание – это интимнейшие отношения человека с окружающей средой».  И это так и есть. Поясню на примере.

Ученые провели такой эксперимент: две контрольные группы людей кормили по – разному. Первая группа питалась вегетарианской пищей, а в рационе второй  доминировала  мясная пища.

Уже через месяц эксперимента была явно заметна разница в поведении  людей разных групп. Представители первой группы стали более спокойны, уравновешены и доброжелательны.

Представители второй стали более  вспыльчивыми, более агрессивными и раздражительными.

Почему так произошло?  При питании мы вместе  с физической пищей  потребляем ещё и энергию и информацию, которую несёт эта пища.  Животная пища обязательно несёт  энергию агрессии и страха, которые испытывало животное перед убийством.

Всё это имеет далеко идущие последствия. Не зря большинство книг по духовному развитию написаны о питании.

Приведу ещё один пример того, как информация передаётся через продукты.

Однажды, настоятель буддийского монастыря уехал на неделю, а когда вернулся, увидел, что все монахи как-то взбудоражены,  неспокойны. Причина вскоре выяснилась – старый монах, который готовил пищу, заболел.

На кухню определили молодого монаха, у которого бурлили страсти и эмоции. Еда во время приготовления заряжалась эмоциями этого молодого монаха, хотя готовилась  из тех же продуктов, что и раньше.

  Этого было достаточно, чтоб вывести из равновесия всех обитателей  монастыря.

Попутная рекомендация для молодых людей. Очень внимательно относитесь к выбору своей спутницы жизни – хозяйки дома и очага. Её душевные и человеческие качества в значительной степени определят вашу судьбу.

 Пища, которую потребляет человек, существенно влияет на его мировоззрение, поведение и его характер. Что, в свою очередь, формирует окружение человека и его карму.

Соблюдение ахимсы в вопросах питания означает потребление вегетарианской пищи.

Надеюсь, понятно, что человек потребляющий мясную пищу, даже если сам не убивает животных, формирует и оплачивает заказ на убийство. Это касается также использования одежды, аксессуаров и других предметов из кожи и меха животных в обиходе. Здесь явно нарушен принцип ахимсы.

Конечно, ахимса должна соблюдаться и в использовании природных ресурсов, полезных ископаемых, в энергетике и технологических процессах. Ахимса – это также заказники, заповедники, охрана экосистем, экология  и многое другое.

Принцип ахимсы для разных слоёв общества

Любое общество  разделено на  определенные слои, в соответствии с уровнем духовного развития.  (Эта тема рассмотрена в статье «Касты и варны»).  У каждого человека своё понимание жизни. И, конечно, соблюдение принципа ахимсы для разных людей  будет выглядеть по – своему.

Человек, в силу своей ограниченности, как говорилось выше, не может контролировать  абсолютно всё.

Поэтому, когда говорится о соблюдении принципа ахимсы, речь идет о том, что нельзя приносить вред преднамеренно.   Это правило для людей любого уровня развития.

Этот принцип первый, и должен быть приоритетным при принятии любых решений и при построении взаимоотношений со своим окружением в социуме и в семье.

Для представителей разных варн соблюдение принципа ахимсы будет иметь свои особенности.

В общем случае ахимса требует не вредить «ни словом, ни делом, ни мыслью».  Полностью это требование способны выполнить представители высших варн – кшатрии и брахманы.

Шудры способны не вредить лишь делом – контролировать свои слова и мысли для них сложно.

Вайшьи способны не вредить ни словом, ни делом, а вот контролировать свои  мысли представляет для них определенную сложность.

Отдельно следует коснуться варны кшатриев.

Ахимса кшатрия

Кшатрий – воин, по своему определению.  Иногда он вынужден воевать, что само по себе означает применять насилие.

Для кшатрия главное – исполнение долга.  Ахимса для кшатрия – не применять насилие без крайней необходимости.  И не провоцировать других к применению насилия.

Кшатрий имеет право и обязан защищать свою семью, если ей угрожает опасность, защищать свою честь, защищать своё дело, свою  страну.

Ахимса для кшатрия в этих случаях – не проявлять агрессию  по отношению к противнику.  Кшатрий должен осознавать, что он борется не с человеком, а со злом, которое проявляется через противника.

Информация к размышлению: иногда на тренировках применяют такой прием – бой с воображаемым противником. А, как правило, «воображаемый противник» – это образ вполне конкретного человека, которому в таком случае наносится вред. И каковы будут последствия – неизвестно. Кто знает, какие силы стоят за этим человеком…  

Ахимса брахмана

Как-то давно я услышал такую притчу:

 После  проповеди к священнику подошёл человек и спросил: « Отче, вы хорошо говорили про любовь и добро, а что вы будете делать, если в вашем присутствии будут бить женщину?».  На что священник ответил: « В моём присутствии женщину бить не будут».

Тогда мне ответ священника показался слишком высокомерным.

Много позже я понял – тот священник полностью отработал ахимсу и «утвердился в непричинении вреда». При таком отношении к жизни у человека появляется  сиддха, о которой в «Афоризмах Патанджали» написано: «В присутствии утвердившегося в непричинении вреда  прекращается всякая вражда (в других)».

Здесь следует отметить, что ахимса предполагает – не только не приносить вред другим, но и не допускать ни в мыслях, ни в душе того, что другие способны  вредить или творить зло. Таким образом, человек творит свой мир, в котором отсутствует насилие вообще, в принципе.

P.S.  Ахимса – непричинение вреда  – это первый и приоритетный принцип, которым должен руководствоваться человек при принятии решений  и построении своих отношений с окружающим миром.

 P.P.S.  Я желаю вам всего доброго!

Напишите свой отзыв на эту статью.

Источник: http://kirizli.ru/klassicheskay-yoga/ahimsa

Ахимса – общие принципы, практика и нравственные аспекты

Ахимса в йоге - ненасилие

Ахимса — одно из основных, фундаментальных понятий большинства философий и религий Востока. Переводится термин как «ненасилие», «отказ от убийства» («а» — не, «химса» — насилие). В основу принципа заложена безграничная любовь ко всему окружающему.

Откуда берет начало ахимса

Восточная и западная философии всегда отличались противоположными взглядами. То, к чему европейцы начали приходить последние десятилетия, является нормой жизни уже несколько тысяч лет для Индии, где всегда не одобрялось плохое обращение с животными и употребление в пищу мяса. Все живое в этом мире имеет Божественное происхождение и единое начало.

А значит, причиняя зло кому-либо, человек вредит и себе, своей карме. Древние индусы одухотворяли все существа, которые могут чувствовать. Бессмертная душа воплощается на Земле из одного существа в другое, чтобы пройти долгий путь совершенствования. И лишь в человеческом обличии находит возможность познать Истину.

Зародилось эта идея задолго до нашей эры. Письменные свидетельства о принципе ненасилия сохранились сразу из нескольких религий (ведизм, буддизм, брахмаизм и прочие). Изначальная идея ахимсы преследовала отказ от кровавых жертвоприношений в ведических культах. И в каждой из религий принцип ненасилия толковался по-разному.

Дальше всех пошла школа индийской философии джайнизм — у них запрет на убийство распространился вплоть до комаров и микроорганизмов. Джайны впадали в крайности — даже было ввели запрет на пахоту (ведь во время нее гибнут насекомые и мелкие животные), что сразу создало угрозу массового голода.

Принцип ахимсы положил начало вегетарианству (не как пищевой привычки, а как духовному убеждению). В Индии оно популярно и по сей день и имеет под собой несколько мотивов:

  • нравственные — недопустимость насилия над животными;
  • медицинские — вегетарианское питание полезно для здоровья, мясо считалось неестественной пищей для человека, о чем с древности упоминалось в текстах многих учений;
  • экологические — выращивание скота в промышленных масштабах губит окружающую среду.

В Йога-Сутрах, первом подробном письменном свидетельстве философского учения йоги, понятие ахимсы автор Патанджали поставил на первое место. Его произведение — это руководство для тех, кто хочет узнать, как отыскать правильный путь от обычной жизни к совершенству.

Ахимса и йога — два неразрывных понятия, первое из которых является фундаментом для всех практик второго.

Практика ахимсы

Среди качеств характера, присущих личности, не должно быть места злу и обману. Но принцип ненасилия имеет более обширное значение. Считается, что не соблюдающий ахимсу человек не сможет искренне молиться, полноценно медитировать и найти путь к освобождению. Искоренять в себе нужно любое проявление жестокости:

  • прямое (причинение физической боли);
  • посредническое (побуждение, приказ причинить боль);
  • стороннее (даже одобряя плохой поступок, человек нарушает ахимсу, в том числе и в мыслях).

Ненасилие по отношению к себе и окружающим — первая и главная человеческая добродетель. Воспитав в себе это качество, человек с легкостью достигнет высот в любых начинаниях. К осознанию этого сложно прийти, еще труднее удержать.

Не единожды в текстах приводятся примеры, когда человек, практически пришедший к просветлению, утрачивал все достигнутое, если в какой-то момент не мог побороть в себе жестокость или гнев.

Ненасилие в современном мире

Влияние ахимсы на сознание индийцев велико и по сей день. Ни в одной стране мира нет такого числа вегетарианцев. Последователи идеи встречаются и среди великих деятелей современности. Легендарный политический и духовный лидер Махатма Ганди, освободивший родину от длительного гнета завоевателей, действовал по принципу «ненасильственного сопротивления».

Люди не должны отстаивать права с оружием в руках или унижать противника, считал он, но терпеть насилие в свой адрес тоже не обязаны.

Ганди был убежденным приверженцем этой идеи, поэтому считал, что пассивность и бездействие — преступление по отношению к себе.

Действительно, первое правило Ямы в Йога-Сутрах призывает к добру и гуманности, но защищать себя от жестокости также является необходимостью. Важно при этом не впустить зло в свое сердце.

Однако в наши дни принцип ахимсы постепенно утрачивает свою ценность. Теперь Индия — один из крупнейших экспортеров говядины в мире. Придерживаться принципов йоги от начала и до конца стало уделом избранных людей, которые добровольно выбрали для себя путь ненасилия.

Источник: https://yogasam.ru/o-joge/chto-takoe-ahimsa-i-v-chem-osnovnoj-ee-printsip.html

Ахимса – что это? Принцип ахимсы. Индийская философия кратко

Ахимса в йоге - ненасилие

Принцип ненасилия, а также не причинения вреда ни одному виду живых существ (ни делом, ни словом, ни мыслью) называют ахимсой.

Сегодня основные идеи философии такого рода для некоторых могут показаться неприемлемыми для выживания в современных условиях, но еще Махатма Ганди говорил: «О величии нации и ее моральном прогрессе можно судить по тому, как она обращается с животными». И здесь стоит задуматься о том, куда следует человечество в эпоху научно-технического прогресса.

Величайшая человеческая добродетель – ахимса

Если размышлять над тем, приемлема ли сегодня для человека такая идеологическая основа, как ахимса, что это для каждого из людей, в голове может возникать множество вопросов и противоречий.

Но понятно одно: если индивидуум решил измениться в лучшую сторону и взял за основу благочестивый и вегетарианский образ жизни, пренебрегать этим воззрением он уже не сможет.

В его поведении четко будет прослеживаться желание жить в гармонии, уважении ко всему окружающему миру.

Любовь и сострадание к людям – один из фундаментальных принципов данной духовной практики.

В “Бхагавад-Гите”, одном из самых почитаемых религиозных текстов индусов, сказано, что никому нельзя причинять зла, нужно быть дружелюбным и помогать попавшим в беду.

Также не стоит гордиться своими достижениями, положением в обществе, имуществом, семьей, женой, детьми. Нужно быть невозмутимым и в радости, и в горе, терпеливым, удовлетворенным тем, что имеется, и не пытаться заполучить больше.

Развитие сердечности

Особое внимание заслуживает такой принцип ахимсы, как ненасилие, относящийся к первой из Ям в йоге. Он вместил в себя как неубиение животных, так и практику вегетарианства.

Здесь будут уместны слова великого русского человеколюбца и гуманиста Л. Н. Толстого, который призывал жить людей по высоким морально-духовным принципам.

Он говорил: «Общество, которое плохо относится к животным, всегда будет нищим и преступным. От убийства животного до убийства человека — один шаг».

Важно понимать, что отказ от употребления в пищу мяса и иных продуктов жестокости – это еще не показатель того, что индивидуум сроднился с добродетельной философией. Ее понятие на самом деле намного шире.

Ахимса и практика

Очень полезна для изучения современному человеку индийская философия. Кратко можно изложить правила, которым необходимо следовать при ахимсе.

Вегетарианство

Это начальная и самая простая практика. Но для некоторых и здесь существуют подводные камни, а все потому, что человек в основном поглощает ту пищу, которая резонирует с вибрациями его внутреннего состояния. Об этом говорили древние мудрецы, того же мнения придерживается современный научный мир.

Употреблять в качестве еды мясо – это завуалированное желание совершать насилие, а благодаря вегетарианству от этой тенденции можно благополучно избавиться.

Здесь главное – не попасть в несколько ловушек, которые подстерегают неопытных практиков: резкий переход от одной системы питания к другой может вызвать проблемы со здоровьем, например, интоксикацию, особенно у пожилых людей.

Чтобы очистить тело от трупных токсинов, копившихся в нем годами, необходимо время.

Принуждение себя не употреблять мясо может привести к психологическому дискомфорту, что спровоцирует внутреннее отторжение данной системы питания. Переход с одних продуктов на другие должен проходить осознанно, естественно. Вегетарианство из-под палки продлится совсем недолго и в плане духовного развития не принесет никаких результатов.

Ненасилие относительно внешнего мира

Сюда можно отнести отказ от причинения вреда всему окружающему не только в действиях и словах, но и в мыслях. Некоторые считают, что очень сложна для выполнения ахимса, что этоневозможно для обычного человека.

Но здесь помогут конкретные методы для постижения данной практики. В этом случае используется медитация.

Человек должен расслабиться, войти в абстрагированное состояние и сконцентрироваться на сердечном центре (чакра Анахата), после чего мысленно нужно начать проговаривать аффирмации:

– «Я всех люблю».

– «Я желаю всем счастья».

– «Пусть все существа будут счастливы».

Можно использовать и иные подобные благие обращения, придуманные самостоятельно. В момент такой медитации необходимо следить за своим внутренним состоянием. Важно быть сконцентрированным, сосредоточенным на настоящем моменте, не уплывать в размышления, не поддаваться сонливости.

Ненасилие над собой

Здесь не рекомендуется впадать в чрезмерный аскетизм, любой вид самобичевания. «Духовно продвинутым» мазохистам предлагается медитация на каждый орган своего тела, где ему посылается любовь и благодарность за свое служение человеку. В этот момент нужно представить, как он радуется и улыбается проявленному вниманию.

Всю жизнь может постигаться индийская философия, кратко передать некоторые ее аспекты не так просто. Но важно выделить для себя главное: при постижении Безусловной Любви ко всему окружающему в первую очередь не стоит обходить заботой и самого себя.

Осознанная медитация на форму насилия

Здесь происходит анализ того, как мы проявляем насилие в повседневной жизни. Необходимо размышлять о том, как устранить эти негативные аспекты. Такая практика является одной из наиболее эффективной в овладении ахимсой.

Ахимса: что это для современного человека?

Познать концепцию Божественной Любви не так и просто, как может показаться изначально. Она не имеет ничего общего с традиционным пониманием любви. История раскрыла человечеству жизни величайших миссий, пророков.

Иисуса распяли, Мохаммед был побит камнями, великий суфий Мансур предавался таким жестоким пыткам, что с него даже слезла кожа.

Практически у всех святых были враги, но они своей подвижнической жизнью показывали, что самым важным на духовном пути является непротивостояние даже тем, кто жаждет причинить вред.

Животворящая сила Любви

Более глубокое погружение в практику ахимсы дает понимание, что нужно устранить комплекс вражды. Неосуждение, непротивление злу насилием на первый взгляд кажется нелогичным.

Некоторым поначалу может казаться несправедливой Ахимса, что это слишком беспомощно и неоправданно для общества.

Но раскрытие в себе такого рода сострадания – это уже ступень высокого уровня реализации на духовном пути.

Постепенно любой может к этому приблизиться через осознавание импульсов своего ума к осуждению, обсуждению. Здесь необходимо относиться лояльно, позитивно и всепринимающе ко всему, с чем приходится сталкиваться в повседневной жизни.

Гнев, ненависть, злоба, недоброжелательность уступят место такому качеству, как Безусловная Любовь, произойдет осознание Вселенского Космического Единства Жизни.

Развить в себе такую добродетель непросто, но возможно, и к этому стремиться необходимо каждому, ибо, как сказал Христос, «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».

Источник: http://fb.ru/article/161235/ahimsa---chto-eto-printsip-ahimsyi-indiyskaya-filosofiya-kratko

Поделиться:
Нет комментариев

    Добавить комментарий

    Ваш e-mail не будет опубликован. Все поля обязательны для заполнения.